Photo credit: Martin Lam
Lors d'une retraite d'hiver passée au Village des Pruniers, tout le monde s'est vu confier la mission d'écrire une lettre d'amour à son père. Un jeune Américain nommé David pensait qu'il ne pouvait pas le faire. Il nous a dit qu'à chaque fois qu'il pensait à son père, la souffrance le submergeait, il ne pouvait donc pas supporter de lui écrire une lettre. Son père était décédé et pourtant il ne pouvait pas se réconcilier avec lui. Quand j'ai appris sa situation, je lui ai proposé l'exercice du garçon de cinq ans.
En inspirant, je me vois comme un garçon de cinq ans.
Expirant, je souris au garçon de cinq ans qui était moi.
Je lui ai demandé de pratiquer cela pendant une semaine pendant la marche méditative, la méditation assise, dans le jardin, dans la cuisine, etc.
Lorsque vous inspirez et que vous vous voyez comme un enfant de cinq ans, vous pouvez toucher votre vulnérabilité et votre fragilité. À cet âge, nous sommes si fragiles qu'un regard sévère d'un adulte peut créer une blessure. Lorsqu'un parent vous crie dessus: «Tais-toi!» vous recevez une autre blessure profonde dans votre cœur.
Lorsque vous identifiez ce petit enfant en vous, vous vous rendez vite compte que votre enfant est toujours vivant et a besoin de vos soins. Vous avez abandonné votre enfant depuis longtemps. Votre enfant peut être profondément blessé; et vous pouvez aider, embrasser et guérir votre enfant pour que les blessures ne restent pas éternellement.
Expirant, je souris au garçon de cinq ans qui était moi.
Je lui ai demandé de pratiquer cela pendant une semaine pendant la marche méditative, la méditation assise, dans le jardin, dans la cuisine, etc.
Lorsque vous inspirez et que vous vous voyez comme un enfant de cinq ans, vous pouvez toucher votre vulnérabilité et votre fragilité. À cet âge, nous sommes si fragiles qu'un regard sévère d'un adulte peut créer une blessure. Lorsqu'un parent vous crie dessus: «Tais-toi!» vous recevez une autre blessure profonde dans votre cœur.
Lorsque vous identifiez ce petit enfant en vous, vous vous rendez vite compte que votre enfant est toujours vivant et a besoin de vos soins. Vous avez abandonné votre enfant depuis longtemps. Votre enfant peut être profondément blessé; et vous pouvez aider, embrasser et guérir votre enfant pour que les blessures ne restent pas éternellement.
La semaine suivante, je lui ai fait un autre exercice...
En inspirant, je vois mon père comme un garçon de cinq ans.
En expirant, je souris à ce garçon de cinq ans qui était mon père.
Il est utile de visualiser votre parent comme un enfant de cinq ans, aussi fragile et vulnérable que vous l'étiez lorsque vous aviez cinq ans. Vous voudrez peut-être avoir une photo de votre parent âgé de cinq ans pour vous aider à pratiquer.
C'est peut-être la première fois que vous voyez votre parent comme un petit enfant vulnérable, et vous commencez à comprendre qu'il a peut-être été une victime comme vous à l'âge de cinq ans. Ils peuvent avoir été maltraités par leurs parents sans avoir eu l'occasion de rencontrer un.e enseignant.e ou d'avoir une Sangha (communauté) pour les aider à soigner leurs blessures. C'est pourquoi ils ou elles ont laissé.es monter en eux cette graine de souffrance et vous l'ont transmise. Leur en vouloir maintenant est injuste. Ils ont besoin d'être aidés et non punis. "
En inspirant, je vois mon père comme un garçon de cinq ans.
Expirant, je lui souris.
C'est un sourire de compréhension et de compassion. Le jeune homme d'Amérique a également eu une photo de son père adulte, et il l'a placée sur sa table dans sa chambre dans le hameau supérieur. Chaque fois qu'il était sur le point de quitter la pièce, il s'arrêtait à sa table, allumait la lumière, regardait dans les yeux de son père et pratiquait une respiration consciente.
J'inspire, c'est mon père.
Expirant, je souris à mon père.
Et chaque fois qu'il entrait dans sa chambre, il pratiquait cela avant de s'allonger sur son lit.
Le vide de la transmission
Je lui ai aussi offert la méditation sur la vacuité de la transmission. Qu'est-ce que ça veut dire? Cela a à voir avec l'enseignement des cinquante versets [sur la nature de la conscience]. Le vide de la transmission signifie que tout est dans tout le reste, que rien n'est séparé. Dans chaque transmission, il doit y avoir trois éléments: Premièrement, il doit y avoir un émetteur; il doit y avoir un objet à transmettre; et puis il doit y avoir un récepteur de la transmission.
Chaque fois que vous prenez une douche, inspirez et expirez profondément et considérez votre corps comme un objet de transmission. Qui vous a transmis ce corps? Ton père et ta mère. Que vous ont-ils transmis? Ils se sont transmis à vous, rien de moins. L'émetteur et l'émetteur sont-ils deux ou un? Appartiennent ils à une paire d'opposés?. Vous pouvez dire deux, vous pouvez dire un. La réalité est comme ça; exempt de concepts. C'est la signification du nirvana, «l'extinction de tous les concepts».
Vous pratiquez pour vos parents et pour vos enfants et leurs enfants.
Le troisième élément est appelé «le récepteur de la transmission». Qui est-il? Est-il distinct de l'objet transmis et de l'émetteur? Ce corps qui a été transmis: est il un avec vous ou deux? Si vous regardez profondément la nature de votre corps et la nature de la transmission, vous verrez qu'il y a un vide de transmission. Bien que nous pensons qu'il y a trois éléments, les trois éléments ne peuvent être séparés. Ni pareil ni différent. Ce sont des formations. Vous devez apprendre à regarder des choses comme ça pour commencer à percevoir le domaine des choses en elles-mêmes.
Quand David était jeune, il était très audacieux. Il a déclaré: «Je ne veux rien avoir à faire avec mon père.» Mais est-il possible pour nous de ne rien avoir à voir avec notre père? Pouvez vous sortir votre père de vous? Quand vous regardez profondément, vous voyez que vous êtes la continuation de votre père. Vous êtes votre père. Il n'y a pas d'issue.
Donc, si vous déclarez que vous ne voulez rien avoir à faire avec votre père, ce n'est que votre colère, votre souhait. En réalité, cela est impossible parce que vous êtes votre père. Il vaut mieux se réconcilier avec votre père en vous. Il vaut mieux se réconcilier avec soi-même.
Un jour, après avoir beaucoup pleuré, David s'est assis et a commencé à écrire une lettre d'amour à son père. Grâce à sa persévérance dans cette pratique, il a pu voir la souffrance de son père et sa propre ignorance.
Je lui ai dit: «Si vous ne pratiquez pas, vous transmettrez cette souffrance à vos enfants et à vos petits-enfants.» Vous pratiquez pour vos parents et pour vos enfants et leurs enfants. Lorsque vous êtes capable de faire un pas pacifique, ce n'est pas pour vous seul. Vous le faites pour tous vos ancêtres, et vous le faites pour tous vos enfants et les générations futures. Lorsque vous êtes capable de sourire, tous les ancêtres en vous sont capables de sourire. C'est très important. Vous avez besoin d'un Sangha pour vous soutenir pour que ce sourire devienne possible.
Vous pensez peut-être qu'un sourire n'est rien, mais c'est beaucoup. Avec un vrai sourire, vous faites sourire toutes les générations d'ancêtres en vous. C'est la libération; c'est la transformation. Chaque inspiration consciente, chaque expiration consciente, chaque pas paisible, chaque sourire est un acte de libération. Vous offrez la libération à vos ancêtres et à vos enfants.
Ceci est un extrait d'un discours sur le Dharma qui a été publié dans le numéro d'été 2020 de Mindfulness Bell , le magazine de la communauté internationale du village des pruniers.
