Ce n'est que lorsque nous combinons notre préoccupation pour la planète avec la pratique spirituelle que nous avons les outils pour accomplir profondément les transformations personnelles nécessaires pour faire face à la prochaine crise environnementale. Thay nous offre ici les principes directeurs pour une nouvelle écospiritualité de vie consciente.
Nous sommes comme des somnambules, sans savoir ce que nous faisons ou où nous nous dirigeons. Que nous puissions nous réveiller ou non dépends de si nous pouvons marcher en pleine conscience sur notre Terre-Mère. L'avenir de toute vie, y compris la nôtre, dépend de nos pas en pleine consciente. Nous devons entendre les cloches de pleine conscience qui résonnent partout sur notre planète. Nous devons commencer à apprendre à vivre de manière afin qu'un avenir soit possible pour nos enfants et nos petits-enfants.
Je me suis assis avec le Bouddha pendant longtemps et l'ai consulté sur le problème du réchauffement climatique, et l'enseignement du Bouddha est très clair. Si nous continuons à vivre comme nous vivions, consommant sans penser à l'avenir, en détruisant nos forêts et en émettant des gaz à effet de serre, un changement climatique dévastateur est inévitable. Une grande partie de notre écosystème sera détruit. Les niveaux de la mer augmenteront et les villes côtières seront inondées, forçant des centaines de millions de réfugiés à fuir leurs maisons, créant des guerres et des épidémies.
Nous avons besoin d'une sorte d'éveil collectif. Il y a parmi nous des hommes et des femmes qui sont réveillés, mais ce n'est pas suffisant; Les masses dorment encore. Ils ne peuvent pas entendre le son des cloches. Nous avons construit un système que nous ne pouvons plus contrôler. Ce système s'impose à nous, et nous sommes devenus esclaves et victimes. La plupart d'entre nous, pour avoir une maison, une voiture, un réfrigérateur, une télévision, etc., devons sacrifier notre temps et nos vies en échange. Nous sommes constamment sous la pression du temps. Autrefois, nous pouvions nous permettre trois heures pour une tasse de thé, en profitant de la compagnie de nos amis dans une atmosphère sereine et spirituelle. Nous pouvions organiser une fête pour célébrer l'épanouissement d'une orchidée dans notre jardin. Mais aujourd'hui, nous ne pouvons plus nous permettre ces choses. Nous disons que le temps est de l'argent. Nous avons créé une société dans laquelle les riches deviennent plus riches et les pauvres deviennent plus pauvres et dans lesquels nous sommes tellement pris dans nos propres problèmes immédiats que nous ne pouvons plus nous permettre de prendre conscience de ce qui se passe avec le reste de la famille humaine ou pour notre planète Terre. Dans mon esprit, je vois un groupe de poulets dans une cage se disputer des graines, ignorant que dans quelques heures ils seront tués.
Les Chinois, les Indiens et les Vietnamiens rêvent encore du «rêve américain», comme si ce rêve était le but ultime de l'humanité: tout le monde devrait avoir une voiture, un compte bancaire, un téléphone portable, un téléviseur. Dans 25 ans, la population de la Chine sera de 1,5 milliard de personnes, et si chacune d'entre elles veut conduire sa propre voiture privée, la Chine aura besoin de 99 millions de barils de pétrole par jour. Mais aujourd'hui, la production mondiale n'est que de 84 millions de barils par jour, donc le rêve américain n'est pas possible pour les Chinois, ni les Indiens ni les Vietnamiens. Le rêve américain n'est plus possible pour les Américains. Nous ne pouvons pas continuer à vivre comme ça. Ce n'est pas une économie durable.
Nous devons avoir un autre rêve: le rêve de fraternité et de sororité, de gentillesse et de compassion et ce rêve est possible ici et maintenant. Nous avons le dharma; Nous avons les méthodes; Nous avons assez de sagesse pour pouvoir vivre ce rêve. La pleine conscience est au cœur du réveil, de l'illumination. Nous pratiquons la respiration consciente pour pouvoir être là dans le moment présent, afin que nous puissions reconnaître ce qui se passe en nous et autour de nous. Si ce qui se passe chez nous, c'est le désespoir, nous devons reconnaître cela et agir tout de suite. Nous ne voulons peut-être pas affronter cette formation mentale, mais c'est une réalité et nous devons la reconnaître pour la transformer.
Nous n'avons pas à nous désoler du réchauffement climatique; Nous pouvons agir. Si nous signons une pétition et que nous l'oublions, évidemment rien ne changera. Des mesures urgentes doivent être prises au niveau individuel et collectif. Nous avons tous un grand désir de vivre en paix avec un environnement durable. Ce que la plupart d'entre nous ne possèdent pas encore ce sont des moyens concrets de rendre notre engagement à vivre durablement une réalité dans notre vie quotidienne. Nous ne nous sommes pas organisés. Nous pouvons dés lors difficilement accuser nos dirigeants pour les produits chimiques qui polluent notre eau potable, pour la violence dans nos quartiers, pour les guerres qui détruisent tant de vies. Il est temps pour chacun de nous de se réveiller et d'agir dans nos propres vies.
La violence, la corruption, l'abus de pouvoir et l'autodestruction se produisent tout autour de nous, même dans la communauté des leaders, à la fois spirituelle et sociale. Nous savons tous que les lois de notre pays n'ont pas assez de force pour gérer la corruption, les superstitions et la cruauté. Seule la foi, la détermination, l'éveil et un grand rêve peuvent créer une énergie suffisamment forte pour aider notre société à s'élancer et atteindre la rive de la paix et de l'espoir.
Chaque pratiquant bouddhiste devrait être un protecteur de l'environnement. Nous avons le pouvoir de décider du destin de notre planète. Si nous nous réveillons à notre situation réelle, il y aura un changement collectif dans notre conscience. Nous devons faire quelque chose pour réveiller les gens. Nous devons aider le Bouddha à réveiller les personnes qui vivent dans un rêve.
Mais tout, même le Bouddha, change toujours et évolue. Grâce à notre pratique de la vison profonde nous nous rendons compte que les souffrances de notre temps sont différentes de celles du temps de Siddhartha, et les méthodes de pratique devraient également être différentes. C'est pourquoi le Bouddha à l'intérieur de nous devrait également évoluer de plusieurs façons, afin que le Bouddha soit pertinent pour notre époque.
Le Bouddha de notre temps peut utiliser un téléphone, même un téléphone portable, mais il est libre de ce téléphone portable. Le Bouddha de notre temps sait comment prévenir les dommages écologiques et le réchauffement climatique; Il ne détruira pas la beauté de la planète ni ne nous fera perdre tout notre temps en compétition les uns avec les autres. Le Bouddha de notre temps veut offrir au monde une éthique globale, afin que chacun puisse s'entendre sur un bon chemin à suivre. Il veut restaurer l'harmonie, cultiver la fraternité et la sororité, protéger toutes les espèces de la planète, prévenir la déforestation et réduire l'émission de gaz à effet de serre.
Lorsque vous pratiquez les 5 entraînements à la pleine conscience, vous devenez un bodhisattva aidant à créer l'harmonie, à protéger l'environnement, à sauvegarder la paix et à cultiver la fraternité et la sororité.
Comme vous êtes la continuation du Bouddha, vous devriez l'aider à offrir au monde un chemin qui peut empêcher la destruction de l'écosystème, qui peut réduire la quantité de violence et le désespoir. Il serait très gentil de votre part d'aider le Bouddha à réaliser ce qu'il a commencé il y a 2.600 ans.
Notre planète Terre a une variété de vie, et chaque espèce dépend d'autres espèces afin de pouvoir se manifester et continuer. Nous ne sommes pas seulement en dehors de l'autre mais nous sommes à l'intérieur de l'autre. Il est très important de maintenir la Terre dans nos bras, dans notre cœur, pour préserver la belle planète et protéger toutes les espèces. Le Sutra du Lotus mentionne le nom d'un bodhisattva spécial: Dharanimdhara, ou Porteuse de la Terre, quelqu'un qui conserve et protège la terre.
La Porteur de la Terre c'est l'énergie qui nous tient ensemble en tant qu'organisme. C'st une sorte d'ingénieur ou d'architecte dont la tâche est de créer de l'espace pour vivre, de construire des ponts pour que nous puissions traverser d'un côté à l'autre de construire des routes afin que nous puissions voir les personnes que nous aimons. Sa tâche est de favoriser la communication entre les êtres humains et d'autres espèces et de protéger la Terre et l'environnement. On dit que lorsque le Bouddha a essayé de rendre visite à sa mère, Mahamaya, c'était Dharanimdhara qui a construit la route sur laquelle le Bouddha a voyagé. Bien que le bodhisattva Porteuse de la Terre soit mentionnée dans le Sutra du Lotus , il n'y a pas de chapitre entièrement consacré à elle. Nous devrions reconnaître ce bodhisattva afin de collaborer avec elle. Nous devrions tous aider à créer un nouveau chapitre pour elle
Lorsque vous contemplez une orange, vous voyez que tout dans l'orange participe à l'orange. Non seulement les sections de l'orange appartiennent à l'orange; La peau et les graines de l'orange sont également des parties de l'orange. C'est ce que nous appelons l'aspect universel de l'orange. Tout dans l'orange est l'orange, mais la peau reste la peau, la graine reste la graine, la section de l'orange reste la section de l'orange. La même chose est vraie avec notre globe. Bien que nous devenions une communauté mondiale, les Français continuent d'être français, les Japonais restent japonais, les Bouddhistes restent des Bouddhistes et les Chrétiens restent chrétiens. La peau de l'orange continue d'être la peau, et les sections en orange continuent d'être les sections; Les sections n'ont pas besoin d'être transformées en peau pour qu'il y ait l'harmonie.
L'harmonie, cependant, est impossible si nous n'avons pas d'éthique globale, et l'éthique globale que le Bouddha a conçue sont les 5 entraînements à la pleine conscience. Les 5 entraînements à la pleine conscience sont la voie que nous devrions suivre dans cette ère de crise mondiale car elles sont la pratique de la fraternité, de la compréhension et de l'amour, et une pratique pour nous protéger et pour protéger la planète. Les 5 entraînements à la pleine conscience sont des manifestations concrètes de la pleine conscience. Ils ne sont pas sectaires. Ils ne portent pas la marque d'une religion, d'une race particulière ou d'une idéologie; Leur nature est universelle.
Prenez votre décision, puis agissez pour sauver notre belle planète Terre. Changer votre mode de vie vous apportera beaucoup de joie tout de suite.
Lorsque vous pratiquez les 5 entraînements à la pleine conscience, vous devenez un bodhisattva aidant à créer l'harmonie, à protéger l'environnement, à sauvegarder la paix et à cultiver la fraternité et la sororité. Non seulement vous sauvegardez les beautés de votre propre culture, mais aussi celles d'autres cultures et toutes les beautés de la Terre. Avec les 5 entraînements à la pleine conscience dans votre cœur, vous êtes déjà sur la voie de la transformation et de la guérison.
Dans le première entrainement, nous nous engageons à chérir toute la vie sur terre et à ne soutenir aucun acte de tuer. Dans le deuxième entrainement, nous nous engageons à exercer la générosité et à ne pas soutenir l'injustice sociale et l'oppression. Dans le troisième entrainement, nous nous engageons à nous comporter de manière responsable dans nos relations et à ne pas avoir une vie sexuelle irresponsable . Le Quatrième entrainement nous demande de pratiquer la parole aimante et l'écoute profonde afin de soulager les autres de la souffrance.
La pratique de la consommation consciente et de l'alimentation consciente est l'objet du Cinquième entrainement à la pleine conscience:
Conscient(e) de la souffrance provoquée par une consommation irréfléchie, je suis déterminé(e) à apprendre à nourrir sainement et à transformer mon corps et mon esprit, en entretenant une bonne santé physique et mentale par ma pratique de la pleine conscience lorsque je mange, bois ou consomme. Afin de ne pas m’intoxiquer, je m’entraînerai à observer profondément ma consommation des quatre sortes de nourritures : les aliments comestibles, les impressions sensorielles, la volition et la conscience. Je m’engage à ne pas faire usage d’alcool, ni d’aucune forme de drogue et à ne consommer aucun produit contenant des toxines comme certains sites Internet, jeux, films, émissions de télévision, livres, magazines, ou encore certaines conversations. Je m’entraînerai régulièrement à revenir au moment présent pour rester en contact avec les éléments nourrissants et porteurs de guérison qui sont en moi et autour de moi, et à ne pas me laisser emporter par des regrets et des peines quant au passé, ou par des soucis et des peurs concernant le futur. Je suis déterminé(e) à ne pas utiliser la consommation comme un moyen de fuir la souffrance, la solitude et l’anxiété. Je m’entraînerai à regarder profondément dans la nature de l’interdépendance de toute chose, afin de consommer de manière à nourrir la joie et la paix, tant dans mon corps et ma conscience, que dans le corps et la conscience collective de la société et de la planète.
Le cinquième entrainement à la pleine conscience est une sortie pour la situation difficile dans laquelle se situe notre monde. Lorsque nous pratiquons le cinquième entrainement , nous reconnaissons exactement ce qu'il faut consommer et refuser afin de garder nos corps, nos esprits et la Terre en bonne santé, et pour ne pas causer de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. La consommation consciente est la manière de nous guérir et de soigner le monde. En tant que famille spirituelle et famille humaine, nous pouvons tous aider à éviter le réchauffement climatique en suivant cette pratique. Nous devrions prendre conscience de la présence du bodhisattva Porteuse de Terre en chacun de nous. Nous devrions devenir la main, les bras de la porteuse de terre afin de pouvoir agir rapidement.
Vous avez peut-être entendu dire que Dieu est en nous, Bouddha est en nous. Mais nous avons encore une notion vague de ce que Bouddha est en nous et Dieu est en nous. Dans la tradition bouddhiste, c'est très clair. Bouddha réside à l'intérieur de nous comme énergie, l'énergie de la pleine conscience, l'énergie de la concentration et l'énergie de la vision profonde, qui amènera la compassion, l'amour, la joie, l'inclusivité et la non-discrimination. Nos amis de la tradition chrétienne parlent du Saint-Esprit ou de l'Esprit Saint de la même manière. Partout où le Saint-Esprit est, il y a la guérison et l'amour. Nous pouvons parler de la même manière de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde. L'énergie de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde donne lieu à la compassion, au pardon, à la joie, à la transformation et à la guérison. C'est l'énergie d'un Bouddha. Si vous êtes habité par cette énergie, vous êtes un Bouddha.
C'est formidable de constater que nous sommes tous dans une famille, nous sommes tous des enfants de la terre. Nous devrions nous soigner et nous devons nous occuper de notre environnement, ce qui est possible avec la pratique d'être ensemble. Un changement positif dans la conscience individuelle entraînera un changement positif dans la prise de conscience collective. La protection de la planète doit être la première priorité. J'espère que vous prendrez le temps de vous asseoir les uns avec les autres, de prendre le thé avec vos amis et vos familles, et discuter de ces choses. Invitez le bodhisattva Porteuse de Terre à vous asseoir et à collaborer avec vous. Prenez votre décision, puis agissez pour sauver notre belle planète Terre. Changer votre mode de vie vous apportera beaucoup de joie tout de suite. Ensuite, la guérison peut commencer.
Adapté de Ce monde que nous avons: une approche bouddhiste de la paix et de l'écologie , par Thich Nhat Hanh. © 2008 par Eglise bouddhiste unifiée.
PAR THICH NHAT HANH traduit de Lions Roar |6 AVRIL 2017
