Afin de pratiquer les textes avec sagesse il est bien utile
d’écouter les commentaires de nos grands frères. Voici les quatorze
entrainements à la pleine conscience de l'ordre de l'inter être ainsi
que les commentaires de Thai sur chacun d'eux.
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Cet entraînement est le second à traiter de la parole. Son langage est simple et clair. Les mots que nous employons peuvent créer un monde d’amour, de confiance et de joie ou créer l’enfer. C’est pourquoi nous devons faire très attention aux mots que nous prononçons. Si nous avons l’habitude de parler trop, nous devons apprendre à parler moins. Nous devons prendre conscience de nos paroles et de leurs conséquences. Même dans un temple bouddhiste, nous parlons souvent trop et faisons des commentaires sur tout. Nous savons, par expérience, l'enfer que peuvent créer des paroles négatives. Durant nos retraites, nous avons l'occasion de pratiquer le silence, de réduire nos paroles à quatre‐vingt dix pour cent. Cette pratique est extrêmement utile. Non seulement nous apprenons à contrôler nos paroles, mais nous pouvons nous observer, voir les gens et la vie autour de nous avec plus de clarté. Saisissons la chance que le silence nous offre de voir profondément et de sourire aux fleurs, à l’herbe, aux buissons, aux oiseaux et aux autres êtres humains. Vous qui avez observé des périodes de silence total connaissez les bienfaits d'une telle pratique. Avec le silence, un sourire et une parole juste, nous pouvons développer la paix en nous et autour de nous. La parole juste est une parole libre de mensonges, de commérages, d'exagération, de dureté, et de bavardage futile. Elle apporte compréhension et réconciliation. Le Neuvième entraînement nous demande non seulement d'être francs mais également courageux. Combien parmi nous ont assez de courage pour dénoncer l’injustice dans une situation où notre parole peut menacer notre propre sécurité ?
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Neuvième Entraînement : Parole sincère et aimante
Conscients que les paroles peuvent être source de souffrance et de bonheur, nous nous engageons à apprendre à dire la vérité de manière aimante et constructive. Nous utiliserons seulement des paroles qui inspirent la joie, la confiance et l’espoir autant que la réconciliation et la paix avec nous-mêmes et avec les autres. Nous parlerons et écouterons de façon à nous aider et à aider les autres à transformer la souffrance et à trouver les moyens de surmonter les difficultés. Nous sommes déterminés à ne pas dire de mensonges dans notre intérêt personnel ou pour impressionner les gens, à ne rien dire qui puisse susciter division ou haine. Nous protègerons le bonheur et l’harmonie de notre sangha en évitant de parler des fautes d’une autre personne en son absence et en interrogeant sans cesse la justesse de nos perceptions. Nous ne parlerons que dans l’intention de comprendre et d’aider à transformer les situations. Nous ne répandrons aucune rumeur et nous nous abstiendrons de critiquer ou de condamner ce dont nous ne sommes pas certains. Nous ferons tout notre possible pour parler ouvertement des situations injustes, même si cela peut nous créer des difficultés ou menacer notre sécurité.Cet entraînement est le second à traiter de la parole. Son langage est simple et clair. Les mots que nous employons peuvent créer un monde d’amour, de confiance et de joie ou créer l’enfer. C’est pourquoi nous devons faire très attention aux mots que nous prononçons. Si nous avons l’habitude de parler trop, nous devons apprendre à parler moins. Nous devons prendre conscience de nos paroles et de leurs conséquences. Même dans un temple bouddhiste, nous parlons souvent trop et faisons des commentaires sur tout. Nous savons, par expérience, l'enfer que peuvent créer des paroles négatives. Durant nos retraites, nous avons l'occasion de pratiquer le silence, de réduire nos paroles à quatre‐vingt dix pour cent. Cette pratique est extrêmement utile. Non seulement nous apprenons à contrôler nos paroles, mais nous pouvons nous observer, voir les gens et la vie autour de nous avec plus de clarté. Saisissons la chance que le silence nous offre de voir profondément et de sourire aux fleurs, à l’herbe, aux buissons, aux oiseaux et aux autres êtres humains. Vous qui avez observé des périodes de silence total connaissez les bienfaits d'une telle pratique. Avec le silence, un sourire et une parole juste, nous pouvons développer la paix en nous et autour de nous. La parole juste est une parole libre de mensonges, de commérages, d'exagération, de dureté, et de bavardage futile. Elle apporte compréhension et réconciliation. Le Neuvième entraînement nous demande non seulement d'être francs mais également courageux. Combien parmi nous ont assez de courage pour dénoncer l’injustice dans une situation où notre parole peut menacer notre propre sécurité ?
Nous remercions le Centre de méditation de l'Estrie d’où nous provient ces commentaires.
