Afin de pratiquer les textes avec sagesse il est bien utile
d’écouter les commentaires de nos grands frères. Voici les quatorze
entrainements à la pleine conscience de l'ordre de l'inter être ainsi
que les commentaires de Thai sur chacun d'eux.
Nous sommes déterminés à apprendre à écouter attentivement sans juger ni réagir et à ne rien dire qui puisse entraîner discorde ou rupture au sein de la communauté. A chaque difficulté, nous resterons avec notre sangha et pratiquerons le regard profond sur nous-mêmes et les autres pour en reconnaître toutes les causes et conditions, y compris nos propres énergies d’habitudes. Nous assumerons la part de responsabilité que nous avons probablement eue dans le conflit et garderons la communication ouverte. Nous ne nous comporterons pas en victime mais ferons de notre mieux pour trouver les moyens de nous réconcilier et de résoudre tous les conflits, aussi petits soient-ils.
Le Huitième et le Neuvième entraînement traitent de la parole. L’essence du huitième entraînement est l'harmonie. La vie communautaire n’est possible qu’avec l'harmonie. Il existe six principes de vie communautaire prescrits par le Bouddha, qu’on appelle les Six Principes d'Harmonie: vivre ensemble au même endroit, partager les ressources matérielles, observer les mêmes entraînements, pratiquer ensemble et partager la compréhension du Dharma, réconcilier les opinions divergentes, et parler avec bonté pour éviter toute querelle. Ces Six Principes d'Harmonie ont été mis en pratique par les communautés bouddhistes depuis l’époque du Bouddha et sont encore valables aujourd’hui. Bien que le huitième entraînement traite de la parole, il se réfère directement à chacun des Six Principes. Si l’on pratique les cinq premiers principes, il devient facile d’observer la parole aimante. Lorsqu'il y a une bonne communication en ce qui a trait aux idées et aux intérêts, les querelles ont peu de chance d'éclater. La parole aimante naît de la compréhension et de la patience. En pratiquant le Sixième entraînement, nous voyons qu’accuser quelqu’un ne sert à rien. Seuls l'amour et la compréhension contribuent au changement. La réconciliation est un art qui exige que nous comprenions les deux parties d’un conflit. Non seulement chaque partie porte une part de responsabilité, mais nous mêmes, qui ne sommes pas directement impliqués, en portons une. Si nous avions vraiment vécu en pleine conscience, nous aurions pu voir les signes avant‐coureurs du conflit, et nous aurions pu faire en sorte qu'il ne se produise pas. Réconcilier, ce n’est pas juger en restant en dehors. C'est assumer une certaine responsabilité et faire tout son possible pour comprendre la souffrance des deux côtés. Nous devons ensuite témoigner de la souffrance éprouvée par chacun et proposer une solution basée sur un idéal commun à tous. En agissant ainsi, nous ne recherchons ni la célébrité ni notre propre intérêt, mais plutôt la compassion. C’est ce que nous devons incarner nous mêmes. Prendre conscience du besoin de réconciliation et de notre devoir d'y œuvrer nous poussera à agir, et le succès de nos efforts dépendra du degré de notre compréhension et de notre compassion. Non seulement pour ceux qui sont en conflit mais également pour nous‐mêmes.
Une véritable communauté est une communauté en harmonie. Dans une communauté bouddhiste, avant la récitation des Entraînements à la Pleine Conscience, une prise de décision ou lors d'une cérémonie de transmission des entraînements, le maître de cérémonie commence toujours par demander: ”La communauté est‐elle rassemblée?” “Oui, la communauté est rassemblée. ”La communauté est‐elle en harmonie?" "Oui, la communauté est en harmonie". Si telle n'est pas la réponse, la réunion ne peut pas avoir lieu.
Huitième Entraînement : Communauté véritable et communication
Conscients que le manque de communication mène toujours à la division et à la souffrance, nous nous engageons à nous entraîner à la pratique de l’écoute compatissante et de la parole aimante. Sachant qu’une communauté véritable est fondée sur l’inclusivité et la pratique concrète de l’harmonie des vues, de la pensée et de la parole, nous nous efforcerons de partager notre compréhension et nos expériences avec les membres de la communauté afin de parvenir à une vision profonde collective.Nous sommes déterminés à apprendre à écouter attentivement sans juger ni réagir et à ne rien dire qui puisse entraîner discorde ou rupture au sein de la communauté. A chaque difficulté, nous resterons avec notre sangha et pratiquerons le regard profond sur nous-mêmes et les autres pour en reconnaître toutes les causes et conditions, y compris nos propres énergies d’habitudes. Nous assumerons la part de responsabilité que nous avons probablement eue dans le conflit et garderons la communication ouverte. Nous ne nous comporterons pas en victime mais ferons de notre mieux pour trouver les moyens de nous réconcilier et de résoudre tous les conflits, aussi petits soient-ils.
Le Huitième et le Neuvième entraînement traitent de la parole. L’essence du huitième entraînement est l'harmonie. La vie communautaire n’est possible qu’avec l'harmonie. Il existe six principes de vie communautaire prescrits par le Bouddha, qu’on appelle les Six Principes d'Harmonie: vivre ensemble au même endroit, partager les ressources matérielles, observer les mêmes entraînements, pratiquer ensemble et partager la compréhension du Dharma, réconcilier les opinions divergentes, et parler avec bonté pour éviter toute querelle. Ces Six Principes d'Harmonie ont été mis en pratique par les communautés bouddhistes depuis l’époque du Bouddha et sont encore valables aujourd’hui. Bien que le huitième entraînement traite de la parole, il se réfère directement à chacun des Six Principes. Si l’on pratique les cinq premiers principes, il devient facile d’observer la parole aimante. Lorsqu'il y a une bonne communication en ce qui a trait aux idées et aux intérêts, les querelles ont peu de chance d'éclater. La parole aimante naît de la compréhension et de la patience. En pratiquant le Sixième entraînement, nous voyons qu’accuser quelqu’un ne sert à rien. Seuls l'amour et la compréhension contribuent au changement. La réconciliation est un art qui exige que nous comprenions les deux parties d’un conflit. Non seulement chaque partie porte une part de responsabilité, mais nous mêmes, qui ne sommes pas directement impliqués, en portons une. Si nous avions vraiment vécu en pleine conscience, nous aurions pu voir les signes avant‐coureurs du conflit, et nous aurions pu faire en sorte qu'il ne se produise pas. Réconcilier, ce n’est pas juger en restant en dehors. C'est assumer une certaine responsabilité et faire tout son possible pour comprendre la souffrance des deux côtés. Nous devons ensuite témoigner de la souffrance éprouvée par chacun et proposer une solution basée sur un idéal commun à tous. En agissant ainsi, nous ne recherchons ni la célébrité ni notre propre intérêt, mais plutôt la compassion. C’est ce que nous devons incarner nous mêmes. Prendre conscience du besoin de réconciliation et de notre devoir d'y œuvrer nous poussera à agir, et le succès de nos efforts dépendra du degré de notre compréhension et de notre compassion. Non seulement pour ceux qui sont en conflit mais également pour nous‐mêmes.
Une véritable communauté est une communauté en harmonie. Dans une communauté bouddhiste, avant la récitation des Entraînements à la Pleine Conscience, une prise de décision ou lors d'une cérémonie de transmission des entraînements, le maître de cérémonie commence toujours par demander: ”La communauté est‐elle rassemblée?” “Oui, la communauté est rassemblée. ”La communauté est‐elle en harmonie?" "Oui, la communauté est en harmonie". Si telle n'est pas la réponse, la réunion ne peut pas avoir lieu.
Nous remercions le Centre de méditation de l'Estrie d’où nous provient ces commentaires.
